Ana Sayfaİnsan ve ToplumDijital erkeklik: Sosyal medya delikanlılığı

Dijital erkeklik: Sosyal medya delikanlılığı

-

Kitle iletişim araçları beğenilerimiz, düşüncelerimiz, ön yargılarımız, yaşam stilimiz üzerinde belirleyici bir konumdadır. Teknolojinin gelişmesi ile birlikte, kitle iletişim araçlarının bir örneği olan sosyal medya günlük pratiklerimizin içerisinde yer edinmiştir. Artık gündelik hayatımızın rutini içerisinde sosyal medyada görünür olmak da bulunmaktadır. Pek çok kişi sosyal medya kullanıcısıdır ve bu kişilerden çoğu günlük olarak burada vakit geçirmekte, yazı, fotoğraf veya video paylaşarak sanal arkadaşlarıyla iletişim içinde bulanabilmektedir. Sosyal medya kullanıcıları bir bilgi akımı yaratmaktadır. Ancak bunu yaparken bilgi alıcısı konumlarından bilgi üreticisi konumuna da geçmektedir. Özellikle telefon teknolojilerin gelişimi sonucu mekân ve zaman sınırlaması sorunu da olmayınca sosyal medya kullanımı 7/24 etkileşim olanağı tanıyan, yaygın ve popüler bir rutin haline gelmiştir. Sosyal medya, sosyal ağlar sayesinde dijital bir kültür yaratmaktadır. Öyle ki, yeni medya araştırmalarında internet, dijital kültür tarihinin başlangıcı olarak kabul edilmiştir. Castells’e göre sosyal ağlar, toplumun kültürel süreçlerini kökten değiştirmektedir (2009: 500). Gelişen dijital kültür, siyasal, ekonomik veya sosyal süreçlerden etkilenmekle kalmamakta aynı zamanda bütün bu yapıları da yeniden üretmektedir. Üretilen bu söylemler arasında topluma ait kadınlık ve erkeklik normları da bulunmaktadır. Erkek ve kadın olmak toplumsal söylemin sürekli ürettiği, müzakere ettiği ve inşa ettiği bir süreçlerdir, günümüzde sosyal medya bu inşa sürecinin yer aldığı ortamlardan biridir. Toplumun kabul ettiği normlar kitle iletişim araçlarına, kitle iletişim araçlarının söylemi toplumsal kabullere yansır. 

Erkeklik, hiç farkında olmadan erkeklerin yaşamlarının her alanında tekrarlanan davranışlardır. İçerisinde yaşadıkları topluma bağlı olarak erkek birey, erkek olmanın gereklerini farkında olmadan içselleştirir. Connell (2005), hegemonik erkekliğin yanında, üç ilişki formunda ortaya çıkan erkekliklerden de bahseder: Tabi kılınan (subordinated masculinity), işbirlikçi (complicit masculinity) ve marjinalleştirilen (marginalized masculinity) erkekliklerdir. Bu kapsamda “sosyal medya delikanlılığı” diye adlandırdığım erkeklik biçimi bahsi geçen sınıflandırmalardan işbirlikçi ve marjinalleştirilen erkeklik tanımlamalarına uymaktadır. İşbirlikçi erkeklikler, hegemonik değillerdir ancak bu hegemonik erkeklik biçimlerinden yarar sağlarlar; ataerkil düzenle ilgili bir sorunları yoktur, kadınların tabi kılınması avantajını kullanırlar. Marjinal erkeklik sınıfsal, etnik, vb. yönden hegemonik erkeklikten ayrışan erkeklik türüdür. Bu anlamda “Delikanlı” olmak sınıfsal açıdan farklı bir erkeklik algısı yarattığı için marjinal erkek kategorisinde yer alır.

Erkeklik hallerini incelediğimizde, Türkiye’de sıklıkla karşımıza çıkan “delikanlılık”, “harbilik” anlatısı ile oluşan erkeklik halidir. Kaba kuvvet kullanan bir erkeklik halidir bu (hem fiziksel hem de söylemsel şiddet uygulayan erkekler). Gedik’in (2018) Sıfır Bir dizisini incelediği çalışmasında da belirttiği gibi delikanlı erkekler kendilerini “cici erkek”lerden ayırarak, kendilerini gerçek erkek olarak tanımlıyorlar. Öyle ki, Bourdieu’nun çalışmasında da (1984) benzer bir nokta vurgulanır, alt sınıflar kendilerini bu kaba kuvvet üzerinden üst sınıflardan (onları daha yumuşak, kadınsı, feminen, light, muhallebi çocuğu vb. bularak) farklılaştırırlar. Bu anlamda hem sınıfsal hem de erkeklik kodları olarak üst sınıflardan ayrılan erkeklik halleri sergilemektedirler. 

Bilgisayarların, internetin ve dijital teknolojilerin gelişmesine bağlı olarak toplumsal cinsiyet algıları da dijitalleşmiştir. İletişim teknolojilerinin kullanıcıya sağladığı kolaylıklar sonucu hepimizin katılımcı olabildiği sosyal ağlar yeni ifade alanlarına dönüşmüştür. Bu bağlamda çevrimiçi alanlar erkeklerin, gerek bir araya gelerek ağlar üzerinden örgütlenmelerine, gerekse bireysel hesaplar üzerinden içerik üretmelerine olanak tanımıştır. Bu içerik üretimin sonucunda ortaya çıkanlar, yukarıda da belirttiğim gibi, dijital kültür olarak adlandırılır.  Dijital kültürün en önemli taşıyıcısı ve üreticisi olarak sosyal ağlar görülmektedir. Kullanıcılar, günlük yaşam aktivitelerini, yaşam biçimlerini, alışkanlıklarını veya ilgi duydukları alanları bu sosyal medya sitelerinde paylaşmakta ve yeniden üretmektedirler. Bu açıdan bu ağlar erkekliğin de yeniden üretildiği alanlar olmuştur. 

Görüldüğü gibi sosyal medyanın günümüzde son derece etkin kullanımı, sosyal bir alan olarak hegemonik erkekliğin yeniden üretilip pekiştirildiği önemli bir mecra olarak karşımıza çıkmaktadır. Kullanıcıların toplumsal cinsiyet algısından, yaşından, toplumsal statüsünden, yaşam deneyimlerinden, dünyayı ve yaşamı anlamlandırma biçimleriyle dolu olan bu söylemler, hegemonik erkekliğin yeniden üretildiği kimliklerin yansıdığı alanlar olarak bu sayfalarda pekişir. Sosyal medya, erkeklerin kendilerini ifade etme çabaları taşıdıkları, anlam buldukları, farklı grupların kendilerini ifade ettikleri bir alandır. Buradan hareketle sosyal medya, içinde var olduğu toplumsal yapıyı yansıtır ve dönemin geçerli değerleri işleyerek ve yeniden üretir. Bu anlamda Türkiye’de genelde erkeklerin sosyal alanı olarak tanımlayabileceğimiz pek çok sosyal medya kanalı ile hegemonik erkeklik ilişkisi önemlidir. Sosyal medyanın etkileri ve toplumsal cinsiyet, belirlenmiş sabit bir yapı olmaktan çok her yeni durumda yeniden tanımlanan bir süreci ifade ederler. 

Delikanlılık algısının da sosyal medya aracılığı ile dijitalleşmesinden bahsedilebilir. Delikanlılık kültürü günümüzde dijital erkeklik ifadesi olarak kitle iletişim araçlarında yer almıştır ve popüler kültürel bir kavram haline gelmiştir. Pek çok sosyal medya kanalında kullanıcılar erkeğin nasıl olması gerektiğine yönelik taktikler vermekte, kadınlara ve diğer erkeklere ayar vermekte, erkekliğin dijital kodlarını yeniden ve yeniden yazmaktalar. Örneğin, ekşi sözlük gibi elektronik sözlüklerde birkaç başlığa göz atsak dijital delikanlılara rastlarız. Bu dijital erkekliğin en önemli vurgusu sosyal medyada yaygınlaştırılan “adam olma” algısıdır. Dijital ortamlarda erkek olmanın yeterli olmadığı erkekliğin en tepesinde yer alan “adam olma”nın yüceltildiğini görüyoruz. Özellikle kadına yönelik şiddet, LGBTİ tartışmaları, siyaset ile ilgili iletilerde, sosyal medyada adam olma/delikanlı olma vurgusu hashtaglerle, favlar ve likelar ile artmaktadır. Bugün sosyal medyada “Adam dediğin” vurgusu pek çok gönderide yer alır. Son yıllarda delikanlılık, “erkeksiliği”, buna bağlı olarak güçlülüğü ve korumacılığı da içerdiği için Türkiye’de milliyetçi ve muhafazakar erkek kimliğini de tanımladığını söyleyebiliriz. Yine Türkiye’de adamlık zenginlik ile ilgili değildir. Daha çok, delikanlı kavramında olduğu gibi, sınıfsal olarak alt tabakada yer alan erkeklerin bir özelliği olarak yansıtılır. 

Sosyal medyada performe edilen bu dijital erkekliğin bir yan etkisi de toksik erkekliğin sosyal medya aracılığı ile yaygınlaşmasıdır. Toksik erkeklik var olan erkeklik algılarına ve normlarına bağla kalmanın erkekler üzerinde yarattığı baskıdır. Bu baskı aynı zamanda bu erkeklerin kadınlar üzerindeki baskısını da artırmasına neden olur. Bu anlamda sosyal medyada giderek artan anti-feminist eril söylemlerin de dijital delikanlılığın bir dışa vurumu olduğunu söyleyebiliriz. Kadın hareketi veya feminizm ile ilgili sosyal medya paylaşımlarında bulunan kullanıcılara feminazi gibi tanımlamaların yapılması, bu konuda yazı yazan erkeklerin “light” erkek olarak suçlanması, kadınlarla ise dalga geçilmesi veya sembolik şiddet içeren iletilerle dijital linç edilmesi toksik erkekliğin sosyal medyada örnekleri arasında sayılabilir. Bunun en yakın deneyimini #erkekyerinibilsin hashtag çalışmasında yer alan iletilerde görmem mümkün. 

Sonuç olarak, dijital kültür kendisine ait bir gerçeklik kurgulamaya başlamıştır. Bu kurgu aynı zamanda var olan toplumsal cinsiyet rollerini de sanal aleme taşır. Var olan erkeklik ve kadınlık algılarının sosyal medyaya yansıması bu algıların dijitalleşmesine neden olmuştur. Sosyal medya aracılığı ile geleneksel delikanlılık algısı da sosyal medyanın bir tıkla her yere ulaşabilme ve yaygınlaşabilme gücünden etkilenmiş yeniden üretilerek dijital bir form almıştır. 

Kaynaklar:

Bourdieu, P. (1984). Distinction London. UK: Routledge and Kegan Paul.

Castells, M., Fernandez-Ardevol, M., Qiu, J. L., & Sey, A. (2009). Mobile communication and society: A global perspective. Mit Press.

Connell, R. W., & Messerschmidt, J. W. (2005). Hegemonic masculinity: Rethinking the concept. Gender & society19(6), 829-859.

Gedik, E. (2018). Homososyal Birliktelik Örneği Olarak Mahalleyi Korumak: Sıfır Bir1 Dizisinde Erkeklik Halleri. Fe Dergi10(2), 60-70.

Lévy, P. (2001). Cyberculture (Vol. 4). U of Minnesota Press.

\n

Kitle ileti\u015fim ara\u00e7lar\u0131 be\u011fenilerimiz, d\u00fc\u015f\u00fcncelerimiz, \u00f6n yarg\u0131lar\u0131m\u0131z, ya\u015fam stilimiz \u00fczerinde belirleyici bir konumdad\u0131r. Teknolojinin geli\u015fmesi ile birlikte, kitle ileti\u015fim ara\u00e7lar\u0131n\u0131n bir \u00f6rne\u011fi olan sosyal medya g\u00fcnl\u00fck pratiklerimizin i\u00e7erisinde yer edinmi\u015ftir. Art\u0131k g\u00fcndelik hayat\u0131m\u0131z\u0131n rutini i\u00e7erisinde sosyal medyada g\u00f6r\u00fcn\u00fcr olmak da bulunmaktad\u0131r.\u00a0Pek \u00e7ok ki\u015fi sosyal medya kullan\u0131c\u0131s\u0131d\u0131r ve bu ki\u015filerden \u00e7o\u011fu g\u00fcnl\u00fck olarak burada vakit ge\u00e7irmekte, yaz\u0131, foto\u011fraf veya video payla\u015farak sanal arkada\u015flar\u0131yla ileti\u015fim i\u00e7inde bulanabilmektedir. Sosyal medya kullan\u0131c\u0131lar\u0131 bir bilgi ak\u0131m\u0131 yaratmaktad\u0131r. Ancak bunu yaparken bilgi al\u0131c\u0131s\u0131 konumlar\u0131ndan bilgi \u00fcreticisi konumuna da ge\u00e7mektedir. \u00d6zellikle telefon teknolojilerin geli\u015fimi sonucu mek\u00e2n ve zaman s\u0131n\u0131rlamas\u0131 sorunu da olmay\u0131nca sosyal medya kullan\u0131m\u0131 7\/24 etkile\u015fim olana\u011f\u0131 tan\u0131yan, yayg\u0131n ve pop\u00fcler bir rutin haline gelmi\u015ftir. Sosyal medya, sosyal a\u011flar sayesinde dijital bir k\u00fclt\u00fcr yaratmaktad\u0131r. \u00d6yle ki, yeni medya ara\u015ft\u0131rmalar\u0131nda internet, dijital k\u00fclt\u00fcr tarihinin ba\u015flang\u0131c\u0131 olarak kabul edilmi\u015ftir. Castells\u2019e g\u00f6re sosyal a\u011flar, toplumun k\u00fclt\u00fcrel s\u00fcre\u00e7lerini k\u00f6kten de\u011fi\u015ftirmektedir (2009: 500). Geli\u015fen dijital k\u00fclt\u00fcr, siyasal, ekonomik veya sosyal s\u00fcre\u00e7lerden etkilenmekle kalmamakta ayn\u0131 zamanda b\u00fct\u00fcn bu yap\u0131lar\u0131 da yeniden \u00fcretmektedir. \u00dcretilen bu s\u00f6ylemler aras\u0131nda topluma ait kad\u0131nl\u0131k ve erkeklik normlar\u0131 da bulunmaktad\u0131r. Erkek ve kad\u0131n olmak toplumsal s\u00f6ylemin s\u00fcrekli \u00fcretti\u011fi, m\u00fczakere etti\u011fi ve in\u015fa etti\u011fi bir s\u00fcre\u00e7lerdir, g\u00fcn\u00fcm\u00fczde sosyal medya bu in\u015fa s\u00fcrecinin yer ald\u0131\u011f\u0131 ortamlardan biridir. Toplumun kabul etti\u011fi normlar kitle ileti\u015fim ara\u00e7lar\u0131na, kitle ileti\u015fim ara\u00e7lar\u0131n\u0131n s\u00f6ylemi toplumsal kabullere yans\u0131r.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Erkeklik, hi\u00e7 fark\u0131nda olmadan erkeklerin ya\u015famlar\u0131n\u0131n her alan\u0131nda tekrarlanan davran\u0131\u015flard\u0131r. \u0130\u00e7erisinde ya\u015fad\u0131klar\u0131 topluma ba\u011fl\u0131 olarak erkek birey, erkek olman\u0131n gereklerini fark\u0131nda olmadan i\u00e7selle\u015ftirir. Connell (2005), hegemonik erkekli\u011fin yan\u0131nda, \u00fc\u00e7 ili\u015fki formunda ortaya \u00e7\u0131kan erkekliklerden de bahseder: Tabi k\u0131l\u0131nan (subordinated masculinity<\/em>), i\u015fbirlik\u00e7i (complicit masculinity<\/em>) ve marjinalle\u015ftirilen (marginalized masculinity<\/em>) erkekliklerdir. Bu kapsamda \u201csosyal medya delikanl\u0131l\u0131\u011f\u0131\u201d diye adland\u0131rd\u0131\u011f\u0131m erkeklik bi\u00e7imi bahsi ge\u00e7en s\u0131n\u0131fland\u0131rmalardan i\u015fbirlik\u00e7i ve marjinalle\u015ftirilen erkeklik tan\u0131mlamalar\u0131na uymaktad\u0131r. \u0130\u015fbirlik\u00e7i erkeklikler, hegemonik de\u011fillerdir ancak bu hegemonik erkeklik bi\u00e7imlerinden yarar sa\u011flarlar; ataerkil d\u00fczenle ilgili bir sorunlar\u0131 yoktur, kad\u0131nlar\u0131n tabi k\u0131l\u0131nmas\u0131 avantaj\u0131n\u0131 kullan\u0131rlar. Marjinal erkeklik s\u0131n\u0131fsal, etnik, vb. y\u00f6nden hegemonik erkeklikten ayr\u0131\u015fan erkeklik t\u00fcr\u00fcd\u00fcr. Bu anlamda \u201cDelikanl\u0131\u201d olmak s\u0131n\u0131fsal a\u00e7\u0131dan farkl\u0131 bir erkeklik alg\u0131s\u0131 yaratt\u0131\u011f\u0131 i\u00e7in marjinal erkek kategorisinde yer al\u0131r.<\/p>\n\n\n\n

Erkeklik hallerini inceledi\u011fimizde, T\u00fcrkiye\u2019de s\u0131kl\u0131kla kar\u015f\u0131m\u0131za \u00e7\u0131kan \u201cdelikanl\u0131l\u0131k\u201d, \u201charbilik\u201d anlat\u0131s\u0131 ile olu\u015fan erkeklik halidir. Kaba kuvvet kullanan bir erkeklik halidir bu (hem fiziksel hem de s\u00f6ylemsel \u015fiddet uygulayan erkekler). Gedik\u2019in (2018) S\u0131f\u0131r Bir<\/em> dizisini inceledi\u011fi \u00e7al\u0131\u015fmas\u0131nda da belirtti\u011fi gibi delikanl\u0131 erkekler kendilerini \u201ccici erkek\u201dlerden ay\u0131rarak, kendilerini ger\u00e7ek erkek olarak tan\u0131ml\u0131yorlar. \u00d6yle ki, Bourdieu\u2019nun \u00e7al\u0131\u015fmas\u0131nda da (1984) benzer bir nokta vurgulan\u0131r, alt s\u0131n\u0131flar kendilerini bu kaba kuvvet \u00fczerinden \u00fcst s\u0131n\u0131flardan (onlar\u0131 daha yumu\u015fak, kad\u0131ns\u0131, feminen, light, muhallebi \u00e7ocu\u011fu vb. bularak) farkl\u0131la\u015ft\u0131r\u0131rlar. Bu anlamda hem s\u0131n\u0131fsal hem de erkeklik kodlar\u0131 olarak \u00fcst s\u0131n\u0131flardan ayr\u0131lan erkeklik halleri sergilemektedirler. <\/p>\n\n\n\n

Bilgisayarlar\u0131n, internetin ve dijital teknolojilerin geli\u015fmesine ba\u011fl\u0131 olarak toplumsal cinsiyet alg\u0131lar\u0131 da dijitalle\u015fmi\u015ftir. \u0130leti\u015fim teknolojilerinin kullan\u0131c\u0131ya sa\u011flad\u0131\u011f\u0131 kolayl\u0131klar sonucu hepimizin kat\u0131l\u0131mc\u0131 olabildi\u011fi sosyal a\u011flar yeni ifade alanlar\u0131na d\u00f6n\u00fc\u015fm\u00fc\u015ft\u00fcr. Bu ba\u011flamda \u00e7evrimi\u00e7i alanlar erkeklerin, gerek bir araya gelerek a\u011flar \u00fczerinden \u00f6rg\u00fctlenmelerine, gerekse bireysel hesaplar \u00fczerinden i\u00e7erik \u00fcretmelerine olanak tan\u0131m\u0131\u015ft\u0131r. Bu i\u00e7erik \u00fcretimin sonucunda ortaya \u00e7\u0131kanlar, yukar\u0131da da belirtti\u011fim gibi, dijital k\u00fclt\u00fcr olarak adland\u0131r\u0131l\u0131r.  Dijital k\u00fclt\u00fcr\u00fcn en \u00f6nemli ta\u015f\u0131y\u0131c\u0131s\u0131 ve \u00fcreticisi olarak sosyal a\u011flar g\u00f6r\u00fclmektedir. Kullan\u0131c\u0131lar, g\u00fcnl\u00fck ya\u015fam aktivitelerini, ya\u015fam bi\u00e7imlerini, al\u0131\u015fkanl\u0131klar\u0131n\u0131 veya ilgi duyduklar\u0131 alanlar\u0131 bu sosyal medya sitelerinde payla\u015fmakta ve yeniden \u00fcretmektedirler. Bu a\u00e7\u0131dan bu a\u011flar erkekli\u011fin de yeniden \u00fcretildi\u011fi alanlar olmu\u015ftur. <\/p>\n\n\n\n

G\u00f6r\u00fcld\u00fc\u011f\u00fc gibi sosyal medyan\u0131n g\u00fcn\u00fcm\u00fczde son derece etkin kullan\u0131m\u0131, sosyal bir alan olarak hegemonik erkekli\u011fin yeniden \u00fcretilip peki\u015ftirildi\u011fi \u00f6nemli bir mecra olarak kar\u015f\u0131m\u0131za \u00e7\u0131kmaktad\u0131r. Kullan\u0131c\u0131lar\u0131n toplumsal cinsiyet alg\u0131s\u0131ndan, ya\u015f\u0131ndan, toplumsal stat\u00fcs\u00fcnden, ya\u015fam deneyimlerinden, d\u00fcnyay\u0131 ve ya\u015fam\u0131 anlamland\u0131rma bi\u00e7imleriyle dolu olan bu s\u00f6ylemler, hegemonik erkekli\u011fin yeniden \u00fcretildi\u011fi kimliklerin yans\u0131d\u0131\u011f\u0131 alanlar olarak bu sayfalarda peki\u015fir. Sosyal medya, erkeklerin kendilerini ifade etme \u00e7abalar\u0131 ta\u015f\u0131d\u0131klar\u0131, anlam bulduklar\u0131, farkl\u0131 gruplar\u0131n kendilerini ifade ettikleri bir aland\u0131r. Buradan hareketle sosyal medya, i\u00e7inde var oldu\u011fu toplumsal yap\u0131y\u0131 yans\u0131t\u0131r ve d\u00f6nemin ge\u00e7erli de\u011ferleri i\u015fleyerek ve yeniden \u00fcretir. Bu anlamda T\u00fcrkiye\u2019de genelde erkeklerin sosyal alan\u0131 olarak tan\u0131mlayabilece\u011fimiz pek \u00e7ok sosyal medya kanal\u0131 ile hegemonik erkeklik ili\u015fkisi \u00f6nemlidir. Sosyal medyan\u0131n etkileri ve toplumsal cinsiyet, belirlenmi\u015f sabit bir yap\u0131 olmaktan \u00e7ok her yeni durumda yeniden tan\u0131mlanan bir s\u00fcreci ifade ederler. <\/p>\n\n\n\n

Delikanl\u0131l\u0131k alg\u0131s\u0131n\u0131n da sosyal medya arac\u0131l\u0131\u011f\u0131 ile dijitalle\u015fmesinden bahsedilebilir. Delikanl\u0131l\u0131k k\u00fclt\u00fcr\u00fc g\u00fcn\u00fcm\u00fczde dijital erkeklik ifadesi olarak kitle ileti\u015fim ara\u00e7lar\u0131nda yer alm\u0131\u015ft\u0131r ve pop\u00fcler k\u00fclt\u00fcrel bir kavram haline gelmi\u015ftir. Pek \u00e7ok sosyal medya kanal\u0131nda kullan\u0131c\u0131lar erke\u011fin nas\u0131l olmas\u0131 gerekti\u011fine y\u00f6nelik taktikler vermekte, kad\u0131nlara ve di\u011fer erkeklere ayar vermekte, erkekli\u011fin dijital kodlar\u0131n\u0131 yeniden ve yeniden yazmaktalar. \u00d6rne\u011fin, ek\u015fi s\u00f6zl\u00fck gibi elektronik s\u00f6zl\u00fcklerde birka\u00e7 ba\u015fl\u0131\u011fa g\u00f6z atsak dijital delikanl\u0131lara rastlar\u0131z. Bu dijital erkekli\u011fin en \u00f6nemli vurgusu sosyal medyada yayg\u0131nla\u015ft\u0131r\u0131lan \u201cadam olma\u201d alg\u0131s\u0131d\u0131r. Dijital ortamlarda erkek olman\u0131n yeterli olmad\u0131\u011f\u0131 erkekli\u011fin en tepesinde yer alan \u201cadam olma\u201dn\u0131n y\u00fcceltildi\u011fini g\u00f6r\u00fcyoruz. \u00d6zellikle kad\u0131na y\u00f6nelik \u015fiddet, LGBT\u0130 tart\u0131\u015fmalar\u0131, siyaset ile ilgili iletilerde, sosyal medyada adam olma\/delikanl\u0131 olma vurgusu hashtaglerle, favlar ve likelar ile artmaktad\u0131r. Bug\u00fcn sosyal medyada \u201cAdam dedi\u011fin\u201d vurgusu pek \u00e7ok g\u00f6nderide yer al\u0131r. Son y\u0131llarda delikanl\u0131l\u0131k, \u201cerkeksili\u011fi\u201d, buna ba\u011fl\u0131 olarak g\u00fc\u00e7l\u00fcl\u00fc\u011f\u00fc ve korumac\u0131l\u0131\u011f\u0131 da i\u00e7erdi\u011fi i\u00e7in T\u00fcrkiye\u2019de milliyet\u00e7i ve muhafazakar erkek kimli\u011fini de tan\u0131mlad\u0131\u011f\u0131n\u0131 s\u00f6yleyebiliriz. Yine T\u00fcrkiye\u2019de adaml\u0131k zenginlik ile ilgili de\u011fildir. Daha \u00e7ok, delikanl\u0131 kavram\u0131nda oldu\u011fu gibi, s\u0131n\u0131fsal olarak alt tabakada yer alan erkeklerin bir \u00f6zelli\u011fi olarak yans\u0131t\u0131l\u0131r. <\/p>\n\n\n\n

Sosyal medyada performe edilen bu dijital erkekli\u011fin bir yan etkisi de toksik erkekli\u011fin sosyal medya arac\u0131l\u0131\u011f\u0131 ile yayg\u0131nla\u015fmas\u0131d\u0131r. Toksik erkeklik var olan erkeklik alg\u0131lar\u0131na ve normlar\u0131na ba\u011fla kalman\u0131n erkekler \u00fczerinde yaratt\u0131\u011f\u0131 bask\u0131d\u0131r. Bu bask\u0131 ayn\u0131 zamanda bu erkeklerin kad\u0131nlar \u00fczerindeki bask\u0131s\u0131n\u0131 da art\u0131rmas\u0131na neden olur. Bu anlamda sosyal medyada giderek artan anti-feminist eril s\u00f6ylemlerin de dijital delikanl\u0131l\u0131\u011f\u0131n bir d\u0131\u015fa vurumu oldu\u011funu s\u00f6yleyebiliriz. Kad\u0131n hareketi veya feminizm ile ilgili sosyal medya payla\u015f\u0131mlar\u0131nda bulunan kullan\u0131c\u0131lara feminazi gibi tan\u0131mlamalar\u0131n yap\u0131lmas\u0131, bu konuda yaz\u0131 yazan erkeklerin \u201clight\u201d erkek olarak su\u00e7lanmas\u0131, kad\u0131nlarla ise dalga ge\u00e7ilmesi veya sembolik \u015fiddet i\u00e7eren iletilerle dijital lin\u00e7 edilmesi toksik erkekli\u011fin sosyal medyada \u00f6rnekleri aras\u0131nda say\u0131labilir. Bunun en yak\u0131n deneyimini #erkekyerinibilsin hashtag \u00e7al\u0131\u015fmas\u0131nda yer alan iletilerde g\u00f6rmem m\u00fcmk\u00fcn. <\/p>\n\n\n\n

Sonu\u00e7 olarak, dijital k\u00fclt\u00fcr kendisine ait bir ger\u00e7eklik kurgulamaya ba\u015flam\u0131\u015ft\u0131r. Bu kurgu ayn\u0131 zamanda var olan toplumsal cinsiyet rollerini de sanal aleme ta\u015f\u0131r. Var olan erkeklik ve kad\u0131nl\u0131k alg\u0131lar\u0131n\u0131n sosyal medyaya yans\u0131mas\u0131 bu alg\u0131lar\u0131n dijitalle\u015fmesine neden olmu\u015ftur. Sosyal medya arac\u0131l\u0131\u011f\u0131 ile geleneksel delikanl\u0131l\u0131k alg\u0131s\u0131 da sosyal medyan\u0131n bir t\u0131kla her yere ula\u015fabilme ve yayg\u0131nla\u015fabilme g\u00fcc\u00fcnden etkilenmi\u015f yeniden \u00fcretilerek dijital bir form alm\u0131\u015ft\u0131r. <\/p>\n\n\n\n

Kaynaklar:<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Bourdieu, P. (1984). Distinction London. UK: Routledge and Kegan Paul<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Castells, M., Fernandez-Ardevol, M., Qiu, J. L., & Sey, A. (2009). Mobile communication and society: A global perspective<\/em>. Mit Press.<\/p>\n\n\n\n

Connell, R. W., & Messerschmidt, J. W. (2005). Hegemonic masculinity: Rethinking the concept. Gender & society<\/em>, 19<\/em>(6), 829-859.<\/p>\n\n\n\n

Gedik, E. (2018). Homososyal Birliktelik \u00d6rne\u011fi Olarak Mahalleyi Korumak: S\u0131f\u0131r Bir1 Dizisinde Erkeklik Halleri. Fe Dergi<\/em>, 10<\/em>(2), 60-70.<\/p>\n\n\n\n

L\u00e9vy, P. (2001). Cyberculture<\/em> (Vol. 4). U of Minnesota Press.<\/p>\n","post_title":"Dijital erkeklik: Sosyal medya delikanl\u0131l\u0131\u011f\u0131","post_excerpt":"","post_status":"publish","comment_status":"closed","ping_status":"open","post_password":"","post_name":"dijital-erkeklik-sosyal-medya-delikanliligi","to_ping":"","pinged":"","post_modified":"2021-06-09 10:11:57","post_modified_gmt":"2021-06-09 07:11:57","post_content_filtered":"","post_parent":0,"guid":"https:\/\/gaiadergi.com\/?p=117088","menu_order":0,"post_type":"post","post_mime_type":"","comment_count":"0","filter":"raw"},"live_filter_cur_post_id":117088}'; block_tdi_122.td_column_number = "2"; block_tdi_122.block_type = "td_flex_block_1"; block_tdi_122.post_count = "4"; block_tdi_122.found_posts = "190"; block_tdi_122.header_color = ""; block_tdi_122.ajax_pagination_infinite_stop = ""; block_tdi_122.max_num_pages = "48"; tdBlocksArray.push(block_tdi_122); -->

SON YAZILAR

Hatırlamak devrimci bir eylemdir

Hatırlamak, ruhun kendine tuttuğu aynadır. Ve unutmamak insanın kendine sadık kalma biçimlerinin belki de en incelikli, en yaratıcı olanıdır. Bazen bir davranışla, bir dokunuşla, bir sessizlikle...

Nedir bu normal?

Normal, Latincesi normalis olan “gönyeli, ölçüye uygun” sözcüğünden gelmektedir. Ayrıca Fransızca normale de “kurala uygun, kurallı” sözcüğünden alıntıdır. Norm, Fransızca norme "kural, standart, ölçü" sözcüğünden gelmektedir...

Tek kişilik azınlık

Sürekli bir şeylere yetişme çabası... Hep geç kalmışlık hissi içerisinde geçen günler... Düşünmeye bile zaman bulamayan insan selleri... Düşünmek bile istemeyen ve bundan kaçmaya çalışan...

Sessizliğin Sesi ve Mizofoni

Sümer’in baş tanrılarından Enlil, bir gün insanlardan çok rahatsız olduğu için onları yok etmeye karar verir. İnsanlardan rahatsız olmasının tek nedeni ise çok fazla üremeleri...

ÇOK OKUNANLAR

95,278BeğenenlerBeğen
17,593TakipçilerTakip Et
22,156TakipçilerTakip Et
243AboneAbone Ol